Herrens Dop, som firas söndagen efter Epifania, markerar Jesu offentliga verksamhet och är en påminnelse om hans roll som Frälsare. Genom denna högtid reflekterar vi över dopets djupa andliga betydelse och dess koppling till vår frälsning.
Epifania och Herrens Dop
Epifania firar flera manifestationer av Kristus: hans födelse, de vise männens tillbedjan, hans dop och det första miraklet vid bröllopet i Kana. Under Herrens Dop uppenbarades Jesus som Guds älskade Son genom Faderns röst och den Helige Andes nedstigande i form av en duva. Detta visar på Treenighetens närvaro och Jesu gudomliga mission.
Varför döptes Jesus?
Jesus var utan synd och behövde inte dopets rening. Ändå valde han att döpas av Johannes Döparen för att ”uppfylla all rättfärdighet” (Matt 3:15). Genom sitt dop identifierade sig Jesus med mänskligheten och bar hela världens synder. Han renade inte sig själv utan vattnet, och därigenom alla som skulle döpas efter honom.
Dopets koppling till frälsningen
Johannes Döparens dop var en symbol för omvändelse och rening från synd, men det pekade också fram mot Kristi dop med den Helige Ande. Genom Jesu dop i Jordan åtar han sig att både sona och ångra mänsklighetens synder. Hans dop i Jordan förbereder oss för hans offer på korset, där han fullbordar sin mission som Guds Lamm som tar bort världens synder.
Vår delaktighet i Kristi dop
När vi döps, blir vi delaktiga i Jesu död och uppståndelse. Genom hans dop i Jordan, där han symboliskt ångrade mänsklighetens synder, och hans offer på Golgata, erbjuder han oss förlåtelse och frälsning. Vår förmåga att ångra oss och bli förlåtna kommer helt från hans verk.
Andligt liv genom dopet
I vårt eget dop blir vi Guds älskade barn, fyllda med den Helige Ande, precis som Jesus vid Jordan. Vi kallas att leva i enlighet med denna identitet, i tro, hopp och kärlek, och att följa Kristus som vår Herre och Frälsare.
Herrens Dop är inte bara en högtid att minnas Jesu dop, utan också en tid att reflektera över vår egen kallelse att leva som Guds älskade barn, nedsänkta i Kristi nåd och frälsning.
