En resa bland ”pennans apostlar”. När litteraturen talar om Gud och kyrkan. Vi börjar med den engelske poeten Thomas S. Eliot
Skriften har genom litteraturhistorien många gånger passerat genom skriften, den med ett litet ”s”. Sidorna i många böcker vittnar om denna väg. Och vi kan definiera den som en väg, eftersom olika biografier, erfarenheter av det heliga, sammanstrålar i den, först utgör en personlig resa (författarens) och sedan blir ”universell”, den läsande publikens. Det är intressant att notera hur de två termerna ”skrivande och skrivande” (med litet ”s”) flera gånger har legat mycket nära varandra. Litteraturen, i dess många olika former – prosa eller poesi, till exempel – har samlat prestigefyllda pennor, sublima sinnen som har hämtat inspiration från temat om det heliga, om tro.
Acistampa föreslår en kort resa, en snabb flygning, till de viktigaste (och ibland dolda) figurerna i denna speciella typ av litteratur. Vi skulle kunna kalla dem ”Pennans apostlar”: kvinnor och män som genom sitt skrivande har vittnat om Guds skönhet och storhet.
Låt oss börja denna resa med en stor poet och essäist: Thomas S. Eliot (Saint Louis, 26 september 1888 – London, 4 januari 1965 ), en beundrare av Dante (han skulle studera honom på djupet när han deltog i kurser vid Harvard 1906): Dante, människokonstnären som – i och med Den gudomliga komedins resa – kan betraktas som initiativtagare till denna litteratur i Guds tjänst. Eliot, den sublima poeten i Ash Wednesday (1930) och Four Quartets (1941). Men om tankarna går till honom är det oundvikligt att tänka på en av hans stora pjäser, Murder in the Cathedral, skriven 1935, med en stark andlig och liturgisk dimension, som med utgångspunkt i och berättelse om mordet på ärkebiskop Thomas Becket försökte uppmärksamma de dåtida regimernas undergrävande av kristna värderingar.
Den anglosaxiske poetens verk ger mycket att tänka på. Mellan sidorna hittar vi till exempel en motstridig psykologisk, moralisk debatt som tar form i Sankt Thomas Becket, verkets huvudperson: en inre konflikt som påminner mycket om den som Kristus hade i Getsemane trädgård. Och denna konfrontation med Jesus kommer att nå sin höjdpunkt i den första delens scen-prins. Det är scenen med de fyra frestarna som försöker avleda den helige biskopen från den rätta vägen, den som innebär att han helt och hållet överlämnar sig åt Guds vilja. Det hela påminner mycket om evangeliets scen med frestelserna i öknen. En annan odödlig sida är predikan på julaftonsmorgonen 1170. Det är bara några dagar innan han mördas. Detta är ett av de mest skarpsinniga styckena: ”Varje gång en mässa läses återupplever vi vår Herres lidande och död, och på denna juldag förnyar vi det genom firandet av hans födelse”. Viktiga verser, verser som trots att de skrevs i en avlägsen tid behåller all den gröna nyheten från varje dag. För att avsluta detta stycke om Mordet i katedralen, låt oss påminna om vad den anglosaxiske poeten skriver om helighet: ”Det vilar en viss sjukdom över oss/ Vi väntar, vi väntar;/ för helgon och martyrer väntar,/ för dem som kommer att bli martyrer och helgon i morgon”. Detta är kyrkans universalitet och dess skapande och förnyande helgon och martyrer.
Men i ett annat verk, som förvisso är mindre känt, Cori dalla Rocca – skrivet 1934 i samband med byggandet av en ny kyrka i London – blir Eliot nästan en profet för en kyrka som, när den söker sanningen, utför en självkritisk handling, eller åtminstone uppmärksammar vissa problem som gör att den fjärmar sig från de troende. Men utöver detta är den engelske författaren också uppmärksam på samhället, som han riktar en skarp kritik mot: alltför ofta avviker det från tron, från värden som solidaritet och broderskap mellan människor. Han skriver: ”Öken och tomhet. Öken och tomhet. Och mörker över avgrundens ansikte. Är det kyrkan som har övergivit mänskligheten, eller är det mänskligheten som har övergivit kyrkan? När kyrkan inte längre beaktas, eller ens motarbetas, och människorna har glömt alla gudar utom ockret, begäret och makten”. Detta är ord som fortfarande ger eko i dag.
Denna artikel publicerades ursprungligen i Acistampa.
