Av Angela Ambrogetti och Marco Mancini, 17 juni 2026

I december 2016 intervjuade ACI Stampa kardinal Camillo Ruini om hans bok C’è un dopo? La morte e la speranza (”Finns det ett liv efter döden? Döden och hoppet”), utgiven av Mondadori. Dagen efter kardinalens död återpublicerar vi denna långa intervju till hans minne.

Låt oss börja med titeln. Finns det ett liv efter döden – är det alltså en bok som inte bara riktar sig till kristna?

Ja, absolut. Det är en bok som riktar sig till alla. Den försöker också att inte vara en akademisk fackbok, just för att den ska kunna läsas även av dem som inte har studerat teologi.

Det finns många personliga berättelser i boken, hämtade från ert pastorala arbete, med episoder som sedan leder vidare till förklaringarna. När ni skrev boken, var tanken då att ge den en mycket personlig ton, eller att skriva en essä?

Boken är inte en essä i strikt mening. Man skulle kunna säga att den är en essä med personliga inslag. I själva verket är den frukten av mina studier, av min livserfarenhet och också av min nuvarande situation: jag är en mycket gammal människa, och för mig har livet efter döden blivit särskilt nära.

Men boken är också frukten av min önskan att låta läsarna få del av det kristna hoppet. Därför är den också en bok av mitt personliga vittne.

Boken har en logisk struktur med två grundläggande delar. Den första delen hjälper oss att bli övertygade om att det finns något efter detta liv: det gäller de fem första kapitlen, fram till Kristi uppståndelse. Därefter behandlas vad detta ”efteråt” består i. Den första delen motiverar alltså hoppet om ett liv efter detta, medan den andra delen redogör för dess innehåll.

I den första delen finns många hänvisningar till bioetiska frågor kopplade till döden. Ville ni presentera dessa teman för att göra dem tillgängliga för alla?

Det skulle jag inte säga. Boken handlar om livet efter detta, medan bioetiken rör livets etik i denna värld. När det jordiska livet är slut upphör också de bioetiska problemen.

I boken finns många citat från mycket olika författare, som ibland står långt ifrån varandra – från Terzani till Schopenhauer. Var tanken att redogöra för allt som finns att säga om ämnet?

Jag försökte identifiera de författare som på ett eller annat sätt har påverkat, och fortfarande påverkar, den allmänna mentaliteten – de som har format kulturen.

Till exempel Tiziano Terzani, men också Steve Jobs, som för många har blivit ett slags kultfigur. Jag valde dessa två eftersom de är mycket olika varandra, men ändå har något gemensamt: de representerar en naturalistisk världsbild.

För dem återvänder människan till naturen genom döden. Det mänskliga subjektet upplöses. Det finns inget framtida liv, ingen personlig framtid, men universums liv fortsätter. Det är i dag ett sätt att förhålla sig till döden som delas av en inte obetydlig del av befolkningen.

Ers Eminens, varje gång man talar om hopp går tankarna till det kristna hoppet, som var ämnet för påve Benedikt XVI:s encyklika Spe salvi. Hur mycket har Benedikt XVI:s tänkande påverkat utformningen av er bok?

Det har påverkat den mycket, både genom encyklikan Spe salvi och ännu mer genom boken Eskatologi, som går tillbaka till 1977 och är den enda systematiska teologiska avhandling som Ratzinger publicerade. Den publicerades sedan på nytt, med många tillägg, när kardinal Ratzinger redan hade blivit påve.

Var det påve Benedikt själv som bad er att göra detta arbete?

På sätt och vis, ja. Jag hade skrivit Intervju om Gud tillsammans med Andrea Galli. I februari 2014 besökte jag påven emeritus, som oväntat bad mig att skriva en ny bok. Han sade att den föregående hade blivit lyckad och varit till nytta för många människor, eftersom de kunde finna en seriös reflektion över frågan om Gud där, skriven på ett tillgängligt sätt.

I stunden svarade jag att jag inte kände mig redo, även på grund av min numera mycket höga ålder. Dessutom finns det inte många ämnen inom systematisk teologi som har ett brett intresse.

Men redan samma kväll kom jag att tänka på att ett sådant ämne kunde vara döden och det som kommer efter döden – på teologiskt språk de ”yttersta tingen”, eller eskatologin. Det var ett ämne som jag hade studerat länge. På två år avslutade jag arbetet.

Två år – ett intensivt arbete …

Jag var tvungen att sätta mig in i ämnet på nytt, eftersom jag inte kunde begränsa mig till det jag hade läst trettio år tidigare.

Ni valde också att ta upp islams eskatologi, reinkarnationen enligt buddhismen och jämförelsen med andra religioner …

Ja, men kortfattat. Jag berörde eskatologin hos de två icke-kristna religioner som i dag är mest inflytelserika: islam, som vi står i en stor konfrontation med, och buddhismen, som för inte så få kristna framstår som det mest attraktiva religiösa alternativet.

Som kardinal Ratzinger skrev möter buddhismen, med sin stora inkluderande förmåga, på något sätt den relativism som i dag är utbredd i väst.

Bland de många citaten finns ett som är särskilt betydelsefullt 500 år efter reformationen: Luther. Finns den rädsla för döden som Luther talar om fortfarande kvar?

Mer än döden är Luther rädd för det som kommer efter döden, i praktiken helvetet. ”Hur ska jag finna en nådig Gud?” Det är hans fråga.

Svaret han ger är djupt, både teologiskt och mänskligt. I grunden är det den helige Paulus svar: tron som förtröstan på Gud, som frälser oss av nåd i Jesus Kristus, genom Kristi kors och uppståndelse.

Detta svar från Luther skapade många missförstånd och motsättningar mellan katoliker och protestanter, också därför att Luther formulerade det på ett exklusivt och polemiskt sätt. Senare har dessa missförstånd till stor del klarats ut, fram till den gemensamma förklaringen från 1999 om rättfärdiggörelsen genom tron.

Tyvärr har det dock uppstått avstånd i andra frågor som tidigare inte fanns. På den centrala stridsfrågan är vi mycket nära varandra, även om det kanske inte finns fullständig enighet. Men både för katoliker och protestanter har frågan om den eviga frälsningen tyvärr i praktiken blivit mycket mindre central än den var förr.

Den har dock inte försvunnit helt. I djupet frågar sig många människor: ”Vad är mitt öde?” De litar på Guds godhet, men de känner sina egna misslyckanden, sin egen otillräcklighet.

Menar ni att känslan om synd fortfarande finns kvar?

Den är mycket fördunklad, men den är inte helt utrotad, eftersom den hör till människans djup, liksom känslan av beroende av Gud. Människan behöver nämligen inte bara frälsning; i sitt innersta är hon ett behov av frälsning.

Ordet ”rädsla” i fråga om livet efter detta förstås ofta i psykopatologisk mening, nästan som om det vore en psykisk sjukdom som man måste befrias från. Men gudsfruktan är ingen psykisk sjukdom.

Även den som inte har någon stark syndakänsla förstår att han eller hon har förspillt mycket i sitt liv och gått miste om många tillfällen att göra gott mot sig själv och andra.

Hur bör kristendomens budskap om döden och livet efter detta förkunnas i dag? Tycker ni inte att man talar alltför lite om detta även bland katoliker?

Under lång tid var det eviga livet och helvetet helt centrala teman i predikan. Sedan återupptäckte man det nuvarande livets positiva värde och betonade med rätta att hoppet om det eviga livet inte befriar oss från engagemanget i världen. Men om det som kommer efter döden har man talat alltför lite.

I mina predikningar, först i Reggio Emilia och sedan i Rom, tog jag nästan alltid upp frågan om vårt eviga öde, och jag märkte att uppmärksamheten ökade.

Kyrkans grundläggande uppgift är att förkunna den uppståndne Kristus. Den frälsning som Kristus lovar gäller visserligen detta liv, men också och framför allt den eskatologiska frälsningen. Det framgår av evangelierna och av hela Nya testamentet, som till skillnad från Gamla testamentet har en starkt eskatologisk prägel. Det räcker att se på saligprisningarna.

Mot slutet av boken återgår ni till en mer personlig ton och talar om skillnaden mellan hoppets visshet och kunskapens visshet. Är det den tolkningsnyckel som den kristne har inför ”livet efter detta”?

Jag skulle säga det. Kunskapens visshet bygger på rationella bevis, och den är svår att nå när det gäller livet efter detta. Framför allt: vad skulle vi konkret veta om livet efter detta utan uppenbarelsen?

Hoppets visshet bygger däremot på tron, på Guds löfte. Det är ett hopp som skiljer sig från andra former av hopp, eftersom det inte är en önskan som svävar i tomma intet. Det är det hopp som har gjort, och fortfarande gör det möjligt för de kristna martyrerna att möta döden hellre än att avsäga sig sin tro.

Varför ägnar ni ett helt kapitel i boken åt helvetet?

Det är det svåraste kapitlet att skriva, eftersom det ställer oss inför ondskans mysterium. Invändningen är välkänd: ”Om Gud är oändligt god, hur kan han då tillåta att människor kommer till helvetet?”

Men den som har gett det starkaste vittnesbördet om helvetets existens är Jesus själv. Det ser vi till exempel i den stora skildringen av den yttersta domen: ”Kom, ni som har fått min faders välsignelse, och överta det rike som har väntat er sedan världens skapelse. Jag var hungrig och ni gav mig att äta…” Och däremot: ”Gå bort från mig, ni förbannade, till den eviga eld som väntar djävulen och hans änglar. Jag var hungrig och ni gav mig inget att äta…”

Samtidigt får man inte glömma den andra aspekten: helvetet och himlen står inte på samma plan. Frälsningen är centrum i Guds plan; att inte bli frälst är inte Guds plan. Det är något utanför Guds vilja, något som föds ur de skapade varelsernas fria vilja.

Guds rike är ”evangelium”, det vill säga ett glatt budskap, eftersom det är budskapet om frälsningen. Det handlar inte om två likvärdiga vägar. I Johannesevangeliet sägs det tydligt att Gud sände sin Son till världen inte för att döma världen, utan för att världen skulle bli frälst genom honom.

Den som inte tror är dock redan dömd, eftersom han har vägrat att tro. Helvetet är förhärdelsen i synden, i avvisandet av Gud. Men Guds barmhärtighet är större än vår frihet och behåller alltid det sista ordet.

Vi vet inte om någon människa faktiskt är fördömd. Däremot vet vi det om djävulen. Därför är helvetet inte ”tomt”, även om det naturligtvis inte är en plats.

Är det faktum att man talar så lite om helvetet en följd av att man tenderar att glömma djävulen?

Också det, men framför allt beror det på att man tenderar att glömma människans frihet. Alla talar om frihet, men då som frihet från yttre band: till exempel yttrande- och tryckfrihet, eller till och med friheten till något negativt, som abort.

Men en stor del av dagens kultur, framför allt den vetenskapliga, menar att människan inte är fri i sitt inre. Frihet skulle då helt enkelt vara frånvaron av yttre tvång.

Den sanna mänskliga friheten är dock också en inre frihet. Den finns när allt som krävs för att handla är på plats, men man fortfarande kan välja att handla eller inte handla, och att handla på det ena eller det andra sättet.

Om denna frihet inte fanns, skulle helvetet inte ha någon mening, och inte heller Kristi kors. Då skulle vi bara vara djur – mer utvecklade, men i grunden inte annorlunda än andra djur.

Många felsteg sätter inte hela vår frihet på spel och förtjänar inte en evig fördömelse. Men människan är kapabel till något helt annat: till fruktansvärda och fasansfulla val, som vi ser i livet och i historien.

Som Johannes Paulus II sade: barmhärtigheten som en gräns för det onda?

Ja. Endast Guds barmhärtighet kan sätta en gräns som det onda vi kan göra inte kan överskrida.

Hur skulle ni i dag, inför denna komplexa och rationalistiska samtidskultur, med några få ord definiera det kristna hoppet?

Det kristna hoppet är först och främst förtröstan på Gud och övertygelsen om att Gud hjälper mig att övervinna de svårigheter som jag aldrig skulle kunna övervinna på egen hand.

Denna intervju publicerades först av ACI Stampa, en del av EWTN News, och är översatt och anpassad av EWTN Sverige.