Det heliga landet måste ses, inte debatteras på avstånd, säger katolsk ledare

För Christiaan von Geusau, ordförande för International Catholic Legislators Network, representerar Jerusalem det ultimata testområdet för om människor av olika religioner kan samexistera fredligt.

Av Solène Tadié, 9. mars 2026

Få frågor är idag så polariserande som konflikten mellan Israel och Palestina, och få väcker så starka och omedelbara åsikter. Från politiska debatter till diskussioner i sociala medier är ståndpunkterna ofta fast förankrade, särskilt hos dem som är långt ifrån verkligheten på plats. Paradoxalt nog kan det ibland verka som att ju större avståndet är, desto starkare är övertygelserna.

Mitt i de ökande spänningarna de senaste månaderna – som nu sträcker sig bortom Gaza och Israel och involverar Iran och drar in USA – varnar Christiaan von Geusau för förenklade eller binära synsätt. 

”Om kristna inte kan visa enighet i den stad där Kristus korsfästes och uppstod, vilken trovärdighet har vi då?”, sade von Geusau, ordförande för International Catholic Legislators Network, till Register.

International Catholic Legislators Network (ICLN) är ett opolitiskt initiativ som samlar katolska politiska ledare för gemenskap, andlig utveckling och reflektion över globala utmaningar.

I januari ledde han en delegation med cirka 20 internationella katolska politiker till Israel och de palestinska territorierna för att möta de människor och samhällen som dagligen lever i konflikten.

Von Geusau återvände övertygad om att förstahandserfarenheter förändrar perspektivet. I denna intervju med Register reflekterar han över vad han bevittnade och varför han anser att det heliga landet är den ultimata prövningen för mänskligheten.

Som ordförande för ICLN, varför beslutade du att organisera denna resa – och varför just nu?

Först och främst är det viktigt att förstå att denna resa var ett pastoralt snarare än ett politiskt besök. ICLN är helt opartiskt – deltagarna kommer från hela det politiska spektrumet, inklusive demokrater och republikaner från USA – eftersom människor är där av politiskt intresse utan för att de tror på Kristus. 

Katolska politiker reste som privatpersoner för att observera och lyssna. Vi träffade inga politiker. Istället träffade vi civila, judisk-israeliska icke-statliga organisationer och kristna kyrkoledare – människor som arbetar direkt med lokalsamhällena på plats. Besöket ägde rum på inbjudan av kardinal Pierbattista Pizzaballa, den latinska patriarken av Jerusalem, och syftet var inte politiskt engagemang utan möten.

Vi åkte dit nu eftersom närvaron där är viktig. Turismen har kollapsat i regionen, och pilgrimsresor stöder både palestinier och israeler ekonomiskt. Genom att åka dit ville vi också uppmuntra andra kristna att återvända för att besöka området.

Framför allt åkte vi dit eftersom det är avgörande att förstå verkligheten på plats. Denna resa övertygade mig om att politiker som inte personligen har besökt Israel och de palestinska territorierna och talat med människorna där, har ingen rätt att uttala sig om situationen.

Vad var dina viktigaste intryck efter mötet med kardinal Pizzaballa? 

Det gjorde ett djupt intryck på oss alla. Patriarken talade ur ett djupt pastoralt perspektiv utan politisk eller ideologisk partiskhet. Han talade som en herde, någon vars ”kläder är smutsiga” av att ta hand om sin flock. Han arbetar dagligen med både palestinier och israeler och ser dem först och främst som människor som är älskade av Gud.

Det är vad som gör detta mycket katolska tillvägagångssätt så kraftfull: Det återhumaniserar alla. Den offentliga debatten framställer ofta konflikten i svartvita termer: den ena sidan som angripare, den andra som offer. Som kristna bör vi gå utanför den snäva berättelsen och alltid tala om den mänskliga värdigheten hos alla människor på alla sidor.

Det är just genom att fokusera på varje människas värdighet som den katolska kyrkan har upprätthållit förtroendet mellan olika grupper och kan vara en trovärdig medlare. Kyrkan respekterar naturligtvis Israels rätt att existera och erkänner palestiniernas strävanden, men den engagerar sig inte i partipolitiska ställningstaganden. Istället tar den hand om människor på många sätt, särskilt pastoralt, inom utbildning och hälsovård, oavsett deras tro eller nationalitet.

Om vi verkligen lever efter evangeliet kan vi aldrig avhumanisera andra. Det var denna vägran att ställa en part mot en annan som imponerade mest på deltagarna. En amerikansk kongressledamot reste sig efter en tidigare presentation av patriarken i Rom och sa: ”Vi har aldrig hört något liknande förut.” Det som slog deltagarna var balansen i hans presentation, en vägran att polarisera. Det ledde till en enkel fråga: Kan vi komma och se verkligheten på plats med egna ögon? Det var vad vi sedan gjorde.

Finns det någon särskild reflektion från kardinal Pizzaballa som du kan dela med dig av?

Han betonade att Jerusalem måste förbli en stad där judar, kristna och muslimer har lika tillgång till sin religion. Detta är inte ett politiskt utan ett religiöst uttalande.

Jerusalem är på många sätt ett testområde för mänskligheten: om människor av olika trosuppfattningar kan leva tillsammans i fred. Dess mångfacetterade historia påminner oss om att ingenting där kan lösas med slagord. Om samexistens kan fungera i Jerusalem, kan det fungera var som helst.

Hur skulle du beskriva atmosfären på plats? Var spänningarna påtagliga? 

Jag kände mig aldrig otrygg där, men jag kunde definitivt känna en genomgripande oro, särskilt i Jerusalem, men också i Betlehem. Människor verkar ständigt vara på sin vakt. Jag har inte upplevt en sådan spänning ens i europeiska eller amerikanska städer med hög brottslighet eller våld. Detta är något annat: ett samhälle som formats av årtionden av konflikt och djupt lidande.

En av de mest chockerande sakerna jag bevittnade i Jerusalem var grupper av israeliska tonåringar, från omkring 16 års ålder, som gick genom gatorna med M16-gevär över axlarna. De var civila, inte soldater eller poliser. Som far till en 16-årig son kan jag inte föreställa mig att han går genom Wien med ett automatgevär.

Det visar hur djupt traumat är bland israelerna, särskilt efter den 7 oktober [2023]. Jag förstår sammanhanget och att det är lagligt, men det är fortfarande konfronterande, och man tänker oundvikligen på de psykologiska konsekvenserna.

Samtidigt ser man, trots spänningarna, fortfarande kristna, judar och muslimer umgås dagligen på gatorna. Samexistensen är fortfarande bräcklig, men den finns.

I ett så polariserat sammanhang utsätts kristna ofta för påtryckningar att välja sida. Hur bör de enligt din mening förhålla sig till denna konflikt?

Kristna bör inte välja sida, och patriarken själv gör det inte. Genom skolor, sjukhus och pastorala initiativ strävar kyrkan efter att förbli öppen för alla och tjäna alla i nöd.

Många kristna samfund lägger förståeligt nog enorm energi på att försvara äganderätten i Jerusalem, eftersom trycket på dem är mycket starkt och ökar allt mer. Men detta kan ibland göra att den pastorala vården hamnar i bakgrunden.

Katolska kyrkan har en fördel här, eftersom den är mindre beroende av kommersiella fastigheter och kan fokusera starkt på pastoralt arbete: utbildning, hälsovård, ungdomsprogram. Jag tror att det är rätt väg att gå. Alla större kristna samfund i Jerusalem gör redan ett viktigt arbete i detta avseende.

Om kristna inte kan visa enighet i den stad där Kristus korsfästes och uppstod, vilken trovärdighet har vi då? Samarbetet mellan kyrkorna har förbättrats avsevärt jämfört med för 40 år sedan, men det finns fortfarande mycket att göra.

Mer konkret, hur bör katoliker världen över engagera sig i denna situation som inte lämnar någon oberörd?

Katoliker finns på alla sidor i denna konflikt: palestinska katoliker, israeliska katoliker och hebreiska katoliker – judiska israeler som har konverterat. Vi finns i alla berörda samhällen.

Det borde i sig göra oss försiktiga med ensidiga politiska uttalanden. Vi är kallade att vara brobyggare.

Konflikten är oerhört komplex och mångfacetterad, och slogans i sociala medier förvärrar ofta situationen. I stället bör katoliker engagera sig konkret. Ett direkt resultat av vår resa är att gruppen av politiker beslutade att anta och stödja en katolsk och en annan kristen skola i de palestinska territorierna.

Forskning visar att där kristna skolor finns är muslimska elever betydligt mindre fördomsfulla mot kristna. Utbildning är nyckeln. Att stödja skolor kan vara ett av de mest effektiva sätten som katoliker världen över kan hjälpa till på. 

Vad var det mest minnesvärda ögonblicket under resan för dig personligen? 

Söndagsmässan med den palestinska katolska gemenskapen i Födelsekyrkan i Betlehem var oförglömlig. Kyrkan var fullsatt, och även om jag inte förstod den arabiska liturgin var det ett starkt vittnesbörd att få bevittna församlingens tro och glädje, särskilt med tanke på de svåra omständigheter de lever under.

Att be tidigt på morgonen vid Heliga graven, vid den tomma graven och på Golgata utan folkmassor var ett annat gripande ögonblick. Vi besökte också den syrisk-ortodoxe ärkebiskopen Yakoub i Sankt Markus kloster i Jerusalem, där en restaurerad marianikon som enligt vissa tros härröra från Sankt Lukas just hade återvänt, åtföljd av Fader vår sjungen på arameiska.

Samtidigt kände jag att vissa heliga platser inte alltid är gynnsamma för bön, ibland på grund av interna kristna spänningar eller bristande vördnad hos besökarna – något som vi kristna måste reflektera över.

Denna artikel publicerades först av National Catholic Register, en del av EWTN News, och har översatts och anpassats av EWTN Sverige.