Efter morgonens mässa på Petersplatsen deltog påven Franciskus på eftermiddagen i den första allmänna kongregationen i biskopssynodens XVI:e ordinarie generalförsamling. Detta är – som bekant – den andra sessionen, efter den första som hölls i oktober förra året.

”Denna församling, vägledd av den Helige Ande, kommer att behöva erbjuda”, inledde Franciskus inför de 350 närvarande medlemmarna i Paul VI-salen, ”sitt bidrag för att en verkligt synodal kyrka i mission ska kunna förverkligas, en kyrka som vet hur den ska gå ut ur sig själv och leva i de geografiska och existentiella periferierna, och som ser till att knyta band med alla i Kristus, vår broder och Herre.

”Den helige An de”, sade påven Franciskus , ”är en säker vägvisare och vår första uppgift är att lära oss att urskilja hans röst, för han talar i alla och i allt Den helige Ande följer oss alltid. Han är tröst i sorg och gråt, den Helige Ande torkar tårar och tröstar eftersom han förmedlar Guds hopp. Gud är inte trött, för hans kärlek är inte trött. Den Helige Ande tränger in i den del av oss som ofta påminner så mycket om rättssalar, där vi låter de anklagade vittna och avger våra domar, som oftast är fördömande”.

”Gud välkomnar alla, alltid, och till alla erbjuder han nya möjligheter till liv, ända in i det sista ögonblicket. Det är av denna anledning”, betonade påven, ”som vi måste förlåta alla och alltid, eftersom vi vet att viljan att förlåta kommer från erfarenheten av att ha blivit förlåten. Ödmjukhet är också en gåva från den Helige Ande. Ödmjukhet påminner oss om ursprunget, där vi utan Skaparens andedräkt skulle ha förblivit livlös lera. Ödmjukheten gör det möjligt för oss att se på världen och inse att vi inte är bättre än andra.

Vi måste ”inse”, uppmanade påven, ”att kyrkan – semper reformanda – inte kan vandra och förnya sig själv utan den Helige Ande och hans överraskningar; utan att låta sig formas av Gud Skaparens, Sonens, Jesus Kristus, och den Helige Andes händer: vi är på väg, som barmhärtiga människor, mot det fullständiga och definitiva uppfyllandet av Faderns kärleksplan. Vi känner till resans skönhet och trötthet. Vi vandrar den tillsammans, som ett folk som även i denna tid är ett tecken på och ett redskap för den intima föreningen med Gud och för hela mänsklighetens enhet. Vi vandrar den med och för varje man och kvinna av god vilja, i var och en av vilka nåden verkar osynligt. Vi vandrar den övertygade om kyrkans relationella väsen och ser till att de relationer som ges till oss och som anförtros vår ansvarsfulla kreativitet alltid är en manifestation av Guds barmhärtighets gratuitousness”.

”Biskopssynodens 16:e ordinarie möte – är Franciskus åsikt – representerar på ett originellt sätt denna vandring tillsammans av Guds folk. Den inspiration som den helige Paulus VI tog till sig när han 1965 instiftade biskopssynoden har visat sig vara mycket fruktbar. Under de sextio år som gått sedan dess har vi lärt oss att i biskopssynoden känna igen ett pluralistiskt och symfoniskt subjekt som kan stödja den katolska kyrkans resa och mission och effektivt bistå biskopen i Rom i hans tjänst för alla kyrkors gemenskap och hela kyrkan. Paulus VI var väl medveten om att denna synod, liksom varje mänsklig institution, skulle kunna förbättras ytterligare med tiden. Den apostoliska konstitutionen Episcopalis communio avsåg att bygga vidare på erfarenheterna från de olika synodala församlingarna och utformade uttryckligen den synodala församlingen som en process och inte bara som en händelse”

”Den synodala processen”, fortsatte påven Franciskus att förklara, ”är också en lärandeprocess, under vilken kyrkan lär känna sig själv bättre och identifierar de former av pastoralt handlande som är mest lämpade för det uppdrag som Herren har anförtrott henne. Denna inlärningsprocess omfattar också formerna för pastorernas, särskilt biskoparnas, ämbetsutövning. När jag beslutade att som fullvärdiga medlemmar i denna XVI:e församling också kalla ett betydande antal lekmän och vigda personer, diakoner och präster, för att utveckla det som redan delvis planerats för de tidigare församlingarna, gjorde jag det i överensstämmelse med den förståelse av utövandet av det episkopala ämbetet som Andra Vatikankonciliet gav uttryck för: ”Biskopen, som är den principiella och synliga grunden för enheten i den särskilda kyrkan, kan inte utöva sin tjänst annat än i Guds folk, med Guds folk, genom att föregå, vara mitt i och följa den del av Guds folk som anförtrotts honom”.

Påven påpekade att ”denna inkluderande förståelse av det episkopala ämbetet måste manifesteras och göras igenkännlig samtidigt som man undviker två faror: den första är abstraktheten som glömmer den fruktbara konkretionen i platser och relationer och värdet av varje person; den andra faran är att bryta gemenskapen genom att ställa hierarkin mot lekmännen. Det är verkligen inte fråga om att ersätta den ena med den andra. I stället ombeds vi att tillsammans utöva en symfonisk konst, en komposition som förenar oss alla i Guds barmhärtighets tjänst, i enlighet med de olika ämbeten och karismer som biskopen har till uppgift att erkänna och främja. Att vandra tillsammans, vi alla, är en process i vilken kyrkan, lyhörd för den helige Andes verksamhet, känslig för att fånga upp tidens tecken, ständigt förnyar sig och fulländar sin sakramentalitet, för att vara ett trovärdigt vittne till det uppdrag som den är kallad till, att samla alla jordens folk till det enda folk som väntas vid slutet, när Gud själv kommer att sätta oss vid den bankett som han har förberett”.

Medlemmarna i denna församling – fortsatte påven – uttrycker ”ett sätt att utöva det episkopala ämbetet som är förenligt med kyrkans levande tradition och med Andra Vatikankonciliets undervisning: aldrig kan biskopen, liksom varje annan kristen, tänka på sig själv utan den andre. På samma sätt som ingen räddas ensam, behöver förkunnelsen om frälsningen alla, och att alla blir hörda. Närvaron i biskopssynodens församling av medlemmar som inte är biskopar förminskar inte församlingens episkopala dimension. Än mindre innebär det någon begränsning eller något undantag från den auktoritet som tillkommer den enskilde biskopen och biskopskollegiet. Snarare signalerar det den form som utövandet av den episkopala auktoriteten är kallad att ta i en kyrka som är medveten om att den är konstitutivt relationell och därför synodal. Relationen med Kristus och mellan alla i Kristus förverkligar kyrkans innehåll och formar dess form vid alla tidpunkter. Olika former av kollegialt och synodalt utövande av det episkopala ämbetet måste identifieras vid lämpliga tillfällen, alltid med respekt för trons deposition och den levande traditionen, alltid som svar på vad Anden begär av kyrkorna i denna speciella tid och i de olika sammanhang där de lever, och låt oss inte glömma att Anden är harmoni, det är en existentiell harmoni”.

.

Denna artikel har tidigare publicerats av acistampa.com